Pierre Bourdieu fué el sociólogo que desarrolló el concepto de violencia simbólica en los años 70. A través de lo que él denominó habitus, muchos de los mensajes que nos llegan están asumidos de forma "natural".
La diferenciación parece ser muy importante en la producción actual, para poder concebir y desarrollar a un ritmo acelerado más y más productos, de manera que esta diferenciación es inmanente a la publicidad que espera "vender los productos" que anuncia, en esa diferenciación aparecen los esteoreotipos que facilitan la continua representación, y una vez que socialmente esos roles son admitidos, se naturaliza la siguiente creación a partir de la misma base.
La publicidad, como casi todos los medios, funciona a partir del target, lo que da atributos y diferenciaciones al público al que se dirige, diferenciándolo y estereotipándolo en muchos casos. Pero el mayor problema para la violencia de género simbólica y los estereotipos en general, es el lenguaje que utilizamos, que encierra en sí todos los mitos, como expone Roland Barthes en "Mitologías"; "el ideologismo resuelve la contradicción de lo real alineado mediante la amputación; y no a través de una síntesis. [...] Si penetramos el objeto, lo liberamos, pero lo destruimos; y si lo dejamos intacto, lo respetamos, pero lo restituimos también mistificado" (1999:151-152). Los esquemas mentales simplificados que aportan los estereotipos encierran construcciones sobre las identidades, promovidas ancestralmente y utilizadas por gran diversidad de instituciones, como por ejemplo, el turismo.
Las mujeres hemos sido dominadas históricamente a fuerza de dependencia y miedo, y aún hoy tras largas luchas de emancipación, autonomía e igualdad, se sigue viendo a la mujer cosificada, al "objeto" (aunque prácticamente todo puede "cosificarse" para su consumo) y no a la persona en medios como la publicidad. Incluso parece que se debe seguir el rol masculino para llegar a esa emancipación, cuando realmente todas las personas somos diferentes (e iguales), independientemente del género al que pertenezcamos.
Como argumenta Ramón I. Correa en "Mujer, ¿la sal de la tierra, la luz del mundo?" se vislumbra "el ecosistema sociológico de la tercera mujer" sobre los espacios de legitimación y libertad femeninos, pero ¿cómo pensar la naturaleza de la mujer dentro de (como apunta Correa) "el orden social que funciona como una enorme maquinaria simbólica que tiende a ratificar la dominación masculina"? ¿cómo encontrar una naturaleza maleada y definida desde fuera durante tánto tiempo, siglos?
En torno a la naturaleza femenina gira gran parte de la obra audiovisual de Agnès Varda, preguntándose estas mismas cuestiones, lo recomiendo:
La diferenciación parece ser muy importante en la producción actual, para poder concebir y desarrollar a un ritmo acelerado más y más productos, de manera que esta diferenciación es inmanente a la publicidad que espera "vender los productos" que anuncia, en esa diferenciación aparecen los esteoreotipos que facilitan la continua representación, y una vez que socialmente esos roles son admitidos, se naturaliza la siguiente creación a partir de la misma base.
La publicidad, como casi todos los medios, funciona a partir del target, lo que da atributos y diferenciaciones al público al que se dirige, diferenciándolo y estereotipándolo en muchos casos. Pero el mayor problema para la violencia de género simbólica y los estereotipos en general, es el lenguaje que utilizamos, que encierra en sí todos los mitos, como expone Roland Barthes en "Mitologías"; "el ideologismo resuelve la contradicción de lo real alineado mediante la amputación; y no a través de una síntesis. [...] Si penetramos el objeto, lo liberamos, pero lo destruimos; y si lo dejamos intacto, lo respetamos, pero lo restituimos también mistificado" (1999:151-152). Los esquemas mentales simplificados que aportan los estereotipos encierran construcciones sobre las identidades, promovidas ancestralmente y utilizadas por gran diversidad de instituciones, como por ejemplo, el turismo.
Las mujeres hemos sido dominadas históricamente a fuerza de dependencia y miedo, y aún hoy tras largas luchas de emancipación, autonomía e igualdad, se sigue viendo a la mujer cosificada, al "objeto" (aunque prácticamente todo puede "cosificarse" para su consumo) y no a la persona en medios como la publicidad. Incluso parece que se debe seguir el rol masculino para llegar a esa emancipación, cuando realmente todas las personas somos diferentes (e iguales), independientemente del género al que pertenezcamos.
Como argumenta Ramón I. Correa en "Mujer, ¿la sal de la tierra, la luz del mundo?" se vislumbra "el ecosistema sociológico de la tercera mujer" sobre los espacios de legitimación y libertad femeninos, pero ¿cómo pensar la naturaleza de la mujer dentro de (como apunta Correa) "el orden social que funciona como una enorme maquinaria simbólica que tiende a ratificar la dominación masculina"? ¿cómo encontrar una naturaleza maleada y definida desde fuera durante tánto tiempo, siglos?
En torno a la naturaleza femenina gira gran parte de la obra audiovisual de Agnès Varda, preguntándose estas mismas cuestiones, lo recomiendo:
Cortometraje Réponse de femmes de Agnès Varda, 1975. V.O.S.
Referencias:
Correa, R. I. (2005): Mujer, ¿la sal de la tierra, la luz del mundo?. Disponible en: http://www.uhu.es/ramon.correa/nn_tt_edusocial/documentos/docs/mujer_sal_luz.pdf
Barthes, R. (1999): Mitologías. Siglo XXI, Madrid
El link que compartió en clase Ramón I. Correa "100 publicités chocs au service des grandes causes", en le blog de Bango
Artículo sobre “La mujer y publicidad en España: contradicciones sociales" (pdf), de Inmaculada José Martínez. Revista Razón y Palabra, 2003.
"Sin carne: representaciones y simulacros del cuerpo femenino. Tecnología, Comunicación y Poder". Arriaga Flórez, M. (dir.), 2006. Arcibel y Grupo de Investigación Escritoras y escrituras. Vista parcial en GoogleBooks
[Consultados el 31.08.2010]
